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एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो दिल्ली में पला-बढ़ा है, मैं राष्ट्रपति भवन के शानदार मुगल गार्डन से कुछ परिचित हूं, जिसका नाम अब अमृत उद्यान रखा गया है। जबकि वर्ष के अधिकांश महीनों के लिए विशेष रूप से, फरवरी और मार्च के दौरान, जब सर्दी वसंत में बदल जाती है, तो इसे जनता के लिए खोल दिया जाता है। दिल्ली के हजारों निवासियों, या राजधानी के आगंतुकों की तरह, मैंने अक्सर बगीचे का दौरा किया है और इसके आकर्षण को आत्मसात किया है।
बगीचे से मेरा गहरा परिचय है। दो साल (1948-1950) के लिए, जब उन्होंने भारत के गवर्नर जनरल के रूप में सेवा की, मेरे नाना, चक्रवर्ती राजगोपालाचारी, उस हवेली के मालिक थे, जिसका बाग था, जिसका मतलब था कि चचेरे भाइयों और भाई-बहनों के साथ, मैं, तब मेरे शुरुआती किशोर, बगीचे में स्वतंत्र रूप से घूम सकते थे। मुझे इससे जुड़ाव महसूस हुआ।
बगीचे के साथ मेरे जुड़ाव ने नाम बदलने पर मुझे दुख नहीं पहुँचाया, हालाँकि इसने निश्चित रूप से इसे बढ़ाया। यह नाम बदलने के पीछे की प्रेरणा थी जिसने उदासी को जन्म दिया। नाम बदलने से इस ऐतिहासिक तथ्य को मिटाया नहीं जा सकता है और न ही मिटाया जा सकेगा कि जब 1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में – एक सौ साल पहले, यानी – लुटियंस, उनके बागवानी सलाहकारों और उनकी टीम मालिस करामाती पार्क बनाया, उन्होंने इसे मुगल गार्डन कहा। और इस तरह इसे बुलाया गया, और लिखा गया, और याद किया गया, भले ही दशकों तक इसकी “मुग़ल” गलत वर्तनी हो।
यह पूरी तरह से संभावना है, प्रचारित नामकरण को देखते हुए, आने वाली पीढ़ियां इस इतिहास को भूल जाएंगी कि उद्यान कैसे बनाया गया था और इसे क्या कहा जाता था। इतिहास के तथ्यों को दबाया जा सकता है, या फिर से लिखा जा सकता है, या गलत याद किया जा सकता है। फिर भी जो हुआ सो हुआ। हमारे ब्रिटिश शासकों द्वारा यद्यपि एक सुंदर बगीचा बनाया गया था, और इसे मुगल गार्डन का नाम दिया गया था। कम से कम कुछ लोग उस तथ्य को याद रखना जारी रखेंगे, और यह चुपचाप लेकिन निश्चित रूप से भविष्य में व्याप्त हो जाएगा।
इन कुछ लोगों को यह भी याद होगा कि इसे मुगल गार्डन क्यों कहा जाता था। क्या श्वेत साम्राज्य-निर्माता, उनमें से अधिकांश धर्म से ईसाई थे, मुसलमानों द्वारा स्थापित पहले के गैर-हिंदू साम्राज्य को स्वीकार करने की इच्छा रखते थे? यह उन लोगों द्वारा पसंद किया जाने वाला स्पष्टीकरण हो सकता है जो नाम बदलने पर विजयी महसूस करते हैं। लेकिन नहीं, वह कारण नहीं था।
पार्क को मुगल गार्डन कहा जाता था क्योंकि इसने मुगल शासन की तीन शताब्दियों के दौरान दिल्ली, आगरा, लाहौर, कश्मीर और अन्य जगहों पर उगाए गए बगीचों के पैटर्न का अनुकरण किया था। प्रत्येक मुगल गार्डन में 90 डिग्री के कोण, फव्वारे और फूलों की एक परेड में नहरें होती हैं। एक बगीचे को “मुगल” कहना बगीचे का वर्णन करना था, न कि किसी राजवंश को याद करना।
एक “मुगल” लघुचित्र का नाम इस प्रकार नहीं रखा गया है सलाम मुगल साम्राज्य के लिए, लेकिन क्योंकि पेंटिंग कला की एक विशेष शैली के अनुरूप है। मुगलई भोजन उस विशेषण को तैयार करता है, जिस तरह से तैयार किया जाता है, न कि भारत के पूर्व-ब्रिटिश राजाओं का सम्मान करने की इच्छा से। इसी तरह एक मुगल उद्यान भी एक विशेष डिजाइन वाला उद्यान है।
भविष्य हो तो हमें चौंकना नहीं चाहिए फरमान घोषणा करें कि हिंदू सम्मान के लिए (जो भारतीय सम्मान के बराबर होगा), नए नाम दिए गए हैं जिन्हें हम अभी भी मुगल कला, मुगल वास्तुकला और मुगल व्यंजन कहते हैं। इस तरह की घोषणाएं उस भावना को याद करेंगी जो मुगल गार्डन का नाम बदलने को प्रेरित करती है, जो कि वह भावना भी है जिसने सड़कों, कस्बों और संस्थानों के नाम बदलने की बढ़ती परियोजना को प्रेरित किया है, जिसका अमृत उद्यान केवल नवीनतम उदाहरण है।
यह आक्रोश कि मुगल, जो कभी मुसलमान हुआ करते थे, एक समय यहां थे, यही भावना है। और यह नाराजगी एक आंतरिक अफसोस से जुड़ी हुई लगती है, जिसे हमेशा खुले तौर पर व्यक्त नहीं किया जाता है, कि मुसलमान आज हमारे बीच या करीब मौजूद हैं।
नाम बदलने से महान अस्थायी उल्लास पैदा हो सकता है कि “वे” एक बार फिर उनके स्थान पर रख दिए गए हैं। नाम बदलने से आपका आधार भी बढ़ सकता है और राजनीतिक रूप से समीचीन हो सकता है। लेकिन यह आपके खेद, आक्रोश या शिकायत की असहज भावना को दूर नहीं करेगा। केवल स्वीकृति ही उस कष्टदायी भावना को दूर कर सकती है: इतिहास की स्वीकृति, और पड़ोसियों की स्वीकृति। हमें यह पसंद नहीं है, फिर भी हम नुकसान, बीमारी, चोट या शोक को स्वीकार करना सीखते हैं। इसी तरह, इतिहास को स्वीकार करने और पड़ोसियों को स्वीकार करने में भी समझदारी है।
एक पुनर्नामित भवन या उद्यान विरोध करने में सक्षम नहीं हो सकता है, लेकिन हम जानते हैं कि मनुष्य इसे पसंद नहीं करते हैं जब दूसरे उन्हें नए नाम देते हैं। आरएसएस प्रमुख, मोहन भागवत, बार-बार इस बात पर ज़ोर कि भारत में रहने वाले सभी हिन्दू हैं। वह जोर देकर कहते हैं कि भारत के मुसलमान हिंदू हैं और भारत के ईसाई, बौद्ध और सिख भी।
शायद श्री भागवत एकता की भावना व्यक्त करने के लिए ऐसा बोलते हैं। शायद, जब वह मुसलमानों और ईसाइयों को बताता है कि वे भी हिंदू हैं, या कि वे एक ही खून के हैं, तो वह केवल यह कह रहा है, “तुम और मैं एक ही हैं।” हालाँकि, स्पष्टता के लिए, डबलस्पीक या ट्रिपल-स्पीक जैसी किसी भी चीज़ से दृढ़ता से बचना चाहिए। जब वह “हिंदुओं” का जिक्र करते हैं, तो श्री भागवत को स्पष्ट करना चाहिए कि क्या वह किसी नस्ल, राष्ट्रीयता या किसी धर्म के अनुयायियों की बात कर रहे हैं। यदि भारत में रहने वाले सभी लोगों के लिए हिंदू एक शब्द होना है, तो हिंदू धर्म के प्रति आस्था रखने वालों के लिए एक और शब्द खोजा जाना चाहिए।
“इंडिया, दैट इज भारत” हमारे संविधान में निहित एक कथन है। हालाँकि, भारत की तुलना “हिंदू राष्ट्र” से करना गलत, भ्रामक और असंवैधानिक होगा, भले ही भारत की 80 प्रतिशत आबादी खुद को हिंदू कह सकती है। “हिंदू” एक शक्तिशाली, प्राचीन और कीमती शब्द है। आइए हम इसे “भारतीय” या “भारत के” के रूप में पहचान कर इसे पतला न करें।
इसके अलावा, आइए हम फिर से पुराने हिंदू शिक्षण की अवहेलना न करें कि इस पृथ्वी पर सभी एक दूसरे के हैं, कि हम एक ही परिवार हैं, भले ही धर्म या अन्य तरीकों से अलग हों।
(राजमोहन गांधी की नवीनतम पुस्तक है “1947 के बाद का भारत: प्रतिबिंब और स्मरण”)
अस्वीकरण: ये लेखक के निजी विचार हैं।
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